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 Symbole celtique

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Satan002
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MessageSujet: Symbole celtique   Sam 15 Mar - 16:01

Ce post est dédié a un symbole celte que nous retrouvons un peu partout de nos jours mais dont le sens est souvent peu connu si ce n'est comme un simple porte-bonheur, je parle du"Triskell".

Ce nom vient du grec "Triskelês" qui signifie "trois jambes", ce symbole à diverses signification. Outre le fait qu'il est considéré comme un porte-bonheur, on soupçonne que ce dernier était un symbole solaire. Il représente la triplicité (trinité) dans l'unité. Chez les celtes cette triplicité peut être matérialisée de diverses façons. Le panthéon des dieux celtiques au nombre de trois : Lugh, Dagda, Ogme. La déesse unique sous ses trois aspects : fille, mère, épouse. Il ne faut pas perdre de vue qu'avant l'avènement du Christianisme, les divers cultes mettaient à l’honneur la femme et le don de donner la vie qu’elle porte en elle. Il est également assimilé aux éléments, eau, air, feu avec pour centre la terre.
Comme je l’ai déjà écris plus haut dans le post ce symbole est très présent dans notre société, on le retrouve notamment sur le drapeau de la Sicile et sur celui de l’île de Man.

Pour te répondre Séraphin Le mot « trinité » signifie trois divinités réunies en une et ce symbole très puissant représente ces trois dieux en un. Maintenant tu n’as pas tort car le mot triade désigne un groupe de trois personnes qui dirige, par exemple un comité supérieur d’entreprise composé de trois personnes.

Chez les celtes porter ce symbole venait à montrer respect envers le panthéon des dieux et plus particulièrement envers ces trois dieux et aussi pour s’assurer leurs protections. Pour mieux connaître ces divinités je vais les présenter quelques peu.

Lugh : le polytechnicien

Lugh est le dieu suprême chez les celtes, c’est un dieu exceptionnel, Lugh est « hors fonction » parce qu’il les assume toutes : il est bon chasseur, bon musicien, bon organisateur et, en définitive, bon roi. Lugh est le fils de Delbaeth, qui est un fomoiré, ou génie malfaisant, et d’Eri. Guerrier, sage, magicien, maître de toutes les techniques, il est le chef des Tuatha De Danann. Les fomoirés, êtres horribles et exécrés, occupent l’Irlande et oppriment ses habitants. Le roi des Tuatha De Danann, Nuada, a perdu un bras au cours d’un combat. Cette infirmité le rend inapte à régner. Les Tuatha De Danann, afin de se concilier les bonnes grâces des occupants, élisent comme roi le fomoiré Bres. Mais Bres se révèle un mauvais roi, qui exploite ses sujets. Après un certain temps, on oblige Bres à restituer le pouvoir et le dieu médecin Diancecht, « à la longue prise », fabrique pour Nuada la prothèse d’un bras d’argent ayant toutes les qualités d’un bras naturel. D’abord apeuré, Bres s’enfuit chez son père, le roi des fomoirés, puis recrute une immense armée et envahit l’Irlande.

Roi pendant 13 jours

Se présente alors un jeune et brillant guerrier, Lugh. Il prétend détenir toutes les capacités et il le prouve : à la harpe, il joue les trois airs de la musique irlandaise ; il remet à sa place la pierre de Fal que ne pouvaient déplacer que quatre-vingt bœufs. Enfin, il gagne un tournoi d’échecs contre le roi. Celui-ci le proclame sage entre les sages, lui donne le trône pendant treize jours et le charge d’organiser le combat contre les fomoirés. Lugh distribue les rôles : les druides lieront les eaux au détriment des fomoirés, les sorciers jetteront un sort aux ennemis, les artisans fabriquerons les armes, les champions mèneront la lutte, les médecins soigneront les blessés…
Tout est si bien mis en ordre que les fomoirés sont vaincus, et Bres fait prisonnier. On lui laisse la vie sauve à la condition qu’il donne les secrets de la prospérité. Lugh participe peu au combat. Trop précieux en raisons de ses compétences, il reste au-dessus de la mêlée. Parcourant les deux camps, il prononce « la malédiction suprême », provoquant ainsi la victoire. Seule une action d’éclat est à son actif : d’un coup de fronde, il perce l’œil de Balor au regard paralysant, et dont la paupière ne pouvait être soulevée que par un crochet. Une autre version du même texte montre la rivalité entre Nuada et Lugh. Ce dernier est attaché à un pilier par le roi, qui veut se garder pour lui la gloire du combat. Mais Lugh brise ses chaînes et remporte la lutte à lui seul ou presque.

Dagda.

Appelé également Eochaid, Ollathir, Ruad Rofhessa et Mog Ruith, « serviteur de la roue », le dieu irlandais Dagda est l’équivalent celte du Jupiter gaulois Taranis.
Il est représenté comme un homme rustique vêtu d’une tunique à capuchon. Il est ventripotent, glouton et débordant de sexualité. Il traîne une énorme massue montée sur roues. Cette massue est si lourde qu’elle doit être portée par huit hommes au moins et peut écraser d’un seul coup jusqu’à neuf hommes. Il est le « tout-puissant au grand savoir » et possède un chaudron d’abondance ou de résurrection. Dagda a donc le double pouvoir sur la mort et sur la vie. Il règne sur le monde souterrain, accessible par la mer, sous le nom de son avatar, Manannann, maître des mers et de l’au-delà (Manawyddan au pays deGalles). Il est enfin le dieu musicien détenteur d’une harpe magique qui joue toute seule les trois airs merveilleux de l’Irlande : l’air du sommeil, l’air du rire et l’air de la tristesse. Il est le dieu de l’Amitié, le maître de la science. Il est le « bon dieu ». C’est la signification même de Dagda, mais cela ne veut pas dire miséricordieux, généreux, cela signifie habile, adroit dans toutes les activités. Il aurait pourtant été malheureux en affaire et dépossédé de son château « l’hôtel de la Boyne » par son propre fils Oengus : celui-ci, en effet, lui demanda, un jour, de lui prêter sa demeure pour « un jour et une nuit ». Mais Dagda ne prit pas garde que ces deux termes signifient en fait l’éternité et Oengus garda la possession du château. Il est un puissant combattant et l’amant de Morrigane, la déesse de la guerre. Les os de ses ennemis devenaient des « grêlons sous les sabots d’un cheval » lorsqu’il les frappait de sa massue. Il conduit les Tuatha De Danann sur le champ de bataille. Mais juste avant la seconde bataille de Magh Tuireadh, il va dans le camp des fomoirés, ses ennemis. Ceux-ci préparent alors à son intention un porridge fait de lait, de farine, de graisse, de cochon et de chèvre en quantité suffisante pour rassasier cinquante hommes et lui ordonnent sous peine de mort de tout manger. Dagda mange tout de bon cœur en se servant d’une louche en bois « si énorme qu’un homme et une femme peuvent coucher dedans ». Cette épreuve transforme temporairement Dagda en vieil homme obèse, mais cela ne l’empêche pas de séduire l’une des filles des fomoirés, qui lui promet d’aider les Tuatha De Danann par sa magie.


Ogme ou Ogmios.

Grâce à un lien magique, Ogmios attire les hommes par les oreilles. C’est l’éloquence et tous les pouvoirs de la parole personnifiés. Ogmios est un vieillard tout ridé, vêtu d’une peau de lion ; il porte massue, arc et carquois. Il tire des foules considérables d’hommes attachés aux oreilles par une chaînette d’ambre dont l’extrémité passe par la langue percée du dieu. « En dépit de leurs faibles liens, ils n’essaient pas de fuir, bien que cela leur soit facile ; loin de résister, de se raidir et de se renverser en arrière, ils suivent tous, gais et contents, leur conducteur, le couvrant de louange, cherchant tous à l’atteindre et, en voulant le devancer, desserrent la corde comme s’ils étaient étonnés de se voir délivrés. »

Un écrivain grec s’étonna que l’éloquence soit représentée par un vieillard, il reçoit cette explication d’un celte qu’il rencontre : « L’esprit des jeunes gens est flottant, mais la vieillesse s’exprime plus sagement que la jeunesse. »

La parole rituelle.

Ogmios est l’éloquence sûre de son pouvoir, le dieu qui, par magie, attire ses fidèles. Il est aussi symbole de la puissance de la parole rituelle qui unit le monde des hommes et le monde des dieux. C’est en son nom que l’on profère les bénédictions en faveurs des amis et les malédictions contre les ennemis. Il est l’expression de la pensée qui régit la marche de l’humanité ou la guerre prend une grande place.
En Irlande, on l’appelle Ogma. Il est l’inventeur de l’Ogam, ensemble de signes magiques dont la force est si grande qu’elle peut paralyser l’adversaire. Magicien, il l’est aussi dans la guerre, par les encouragements qu’il donne aux guerriers, mais aussi par sa vigueur physique. il lui arrive d’être tué, mais il réapparaît un peu plus loin dans le récit, tout aussi vaillant. Il participe efficacement à la bataille de Mag Tured. On dit qu’il mène les hommes à la mort. Mais n’est-ce pas la norme à laquelle personne n’échappe ? Assimilé à Héraclès, dont la force est extraordinaire, Ogmios est plus le dieu de l’exploit et du combat singulier que celui de la guerre.


Dernière édition par Satan002 le Sam 22 Mar - 17:09, édité 2 fois
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MessageSujet: Re: Symbole celtique   Dim 16 Mar - 20:49

Satan002 a écrit:
Le panthéon des dieux celtiques au nombre de trois : Lúgh, Daghda, Ogme. La déesse unique sous ses trois aspects : fille, mère, épouse.

Je ne saisi pas le raccourci.

Et un groupe de trois dieux est appelé "triade" et non "trinité".
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MessageSujet: Re: Symbole celtique   Jeu 20 Mar - 21:22

il a dit que il n'avait pas fini son post alors il va peut etre modifier
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MessageSujet: Re: Symbole celtique   Ven 28 Mar - 18:30

un bouble message je vient de voir que tu avait modifier le message trés interressant
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MessageSujet: Re: Symbole celtique   

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